ईश्वर अंश जीव अविनाशी =============== संसार का हर जीव ईश्वर का ही अंश है यहां हर जीव में ईश्वर का ही अंश व्याप्त है, लेकिन मनुष्य परमात्मा की वह अद्भुत रचना है जो अपनी क्षमताओं को जागृत करता हुआ अपने उस अंशी को प्राप्त कर सकता है इसके लिए परमात्मा ने उसे विशेष रूप से तैयार किया है। यदि कोई भी मनुष्य अपनी क्षमताओं को जाग्रत करता हुआ अपने अंतिम लक्ष्य तक जिसे ध्यान में रखकर परमात्मा ने उसे बनाया था उस लक्ष्य तक यदि कोई भी मनुष्य पहुंच जाता है तो उसके समान संसार में कोई नहीं देवता भी नहीं । परंतु उस लक्ष्य को प्राप्त करने के लिए प्रकृति के पांच तत्व को प्रकट करना अनिवार्य है इन्हीं पांच तत्वों के द्वारा जीव की उत्पत्ति होती है इन्हीं पांच तत्वों के द्वारा परमात्मा ने ईश्वर ने सृष्टि की रचना किया है इन्हीं पंच तत्वों के द्वारा समस्त ब्रह्मांड की रचना हुई है। इन पांच तत्वों को भली-भांति देखना समझना और इनके गुणों का पूर्ण रूप से ज्ञान होना और इन को जागृत करना जागृति तभी होगा जो स्वयं परमात्मा चाहते हैं, अन्यथा कोई भी इन पंच तत्वों को जागृत नहीं कर सकता है । जिसने भी इन पंच तत्वों को जाग्रत किया वह इस सृष्टि में कहीं भी कुछ भी करने की क्षमता रखता है और जिसके पास यह क्षमता या गई उसी को समर्थ गुरु कहा जाता है। जिसके अधीन समस्त ब्रह्मांड समस्त सृष्टि सृष्टि का हर परमाणु जिसके अधीन हो जाता है यह पांच तत्व पृथ्वी अग्नि जल वायु और आकाश यह पांचों तत्व जब सम मात्रा में एकाकार होते हैं वहां अपने आप परमात्मा का प्रकाश उत्पन्न हो जाता है जिसे हम जीव कहते हैं जब तक पांच तत्व सम मात्रा में एकाकार नहीं होते तब तक उसमें परमात्मा की वह शक्ति उत्पन्न नहीं होती इसलिए कहा गया है कि ---- "सियाराम मय सब जग जानी" सिया का अर्थ होता है---- प्रकृति यह सृष्टि। राम का अर्थ होता है--- पुरुष। यानि परमात्मा और प्रकृति के मिलन से जो जीव उत्पन्न हुआ उसमें प्रकृति भी और परमात्मा भी दोनों समभाव में एकाकार होते हैं दोनों ने अपने अस्तित्व को छोड़ा तो एक नया अस्तित्व उत्पन्न होता है। वह जीव है और हर जीव प्रकृति और पुरुष के मिलन से ही उत्पन्न होता है ठीक वही बात सांसारिक प्राणियों में भी लागू होती है । परमात्मा ने इसी प्रकृति और पुरुष के अनुसार इस संसार में सृष्टि के समस्त जीवो का निर्माण किया है। परमात्मा का गुण है--- सत। प्रकृति का गुण है-- तम। सत और तम के मिलन से जो नया जीव उत्पन्न हुआ उसे रज कहते हैं। जीव रजोगुणी है जीव के अंदर रजोगुण ही होता है क्योंकि परमात्मा ने अपना सत्य छोड़ दिया प्रकृति ने अपना तम छोड़ दिया दोनों को जहां मिला दिया वहां पर एक तीसरा गुण उत्पन्न हो गया वह रजोगुण है वही जीव आत्मा होती है । जिसके अंदर सत और तम दोनों विद्यमान होते हैं लेकिन दोनों के ऊपर रजोगुण हावी होता है जीव रजोगुण और तमोगुण में ही भ्रमित रहता है सत की तरफ जा नहीं पाता है या जाना ही नहीं चाहता है। रजोगुण और तमोगुण उसको इतना आकर्षित करते हैं कि वह सतोगुण की तरफ देखना भी पसंद नहीं करता है। यही मनुष्य की सबसे बड़ी कमी है रजोगुण और तमोगुण संसार के चमक दमक हानि लाभ में इतना प्रेरित हो जाता है कि वह सतोगुण की तरफ कभी ध्यान देना चाहता ही नहीं यही तमोगुण और रजोगुण मैं बस जाता है सतोगुण की तरफ कभी ध्यान नहीं दे पाता है और अपने अंतिम लक्ष्य का कभी उसे पता भी नहीं चलता है जिसके द्वारा वह अपना सारा जीवन व्यर्थ ही निकाल देता है । मनुष्य का पहला कर्तव्य होता है कि--- वह सत्य को जाने पहचाने और उस सत्य की खोज करें इसकी खोज करते करते एक दिन उसको परमपिता परमात्मा के स्थान का पता चलता है और वह उस स्थान तक पहुंचने के लिए अपना सर्वस्व निछावर कर देता है। जैसे पहले के समय में बहुत सारी कहानियां मिलती है कि बड़े-बड़े राजाओं महाराजाओं ने अपने समस्त राज पाठ का त्याग करके ईश्वर का ध्यान करने तप करने जंगल में चले जाते थे उस में ऐसा क्या आनंद है जिस आनंद को पाने के लिए वह अपना संसार का सारा राजपाट छोड़कर चला जाता था। आनंद का एक झलक मात्र मिल जाए तो उस आनंद के सामने संसार के सारे आलम फीके पड़ जाते हैं वहीं लक्ष्य हमारी जिंदगी का अंतिम लक्ष्य है और उसी लक्ष्य को प्राप्त करना हमारा उद्देश्य है यही हमारा परम कर्तव्य है। इस परम कर्तव्य से जो भटक गया उसको बार-बार शरीर धारण करके संसार में आना है और जब तक वह अपने अंतिम लक्ष्य को प्राप्त नहीं कर सकता तब तक उसको आते ही रहना है यह क्रिया निरंतर चलती रहेगी जब तक मनुष्य अपने अंतिम लक्ष्य तक या यूं कहें कि जीव जब तक अपने अंशी यानी ईश्वर तक पहुंच नहीं जाता है । तब तक जन्म मरण का बंधन निरंतर चलता रहता है शरीर बहुत बदलती है बहुत योनियों में भटकना पड़ता है। जब तक मनुष्य अपने अंतिम लक्ष्य तक नहीं पहुंच जाता है तब तक जन्म मरण के बंधन से सांसारिक कष्टों से उसको कभी मुक्ति नहीं मिल सकती है । कहने का सिर्फ इतना अर्थ है जीवन में सब कुछ करते हुए उस ईश्वर का ध्यान करते रहें, कम से कम 10-20 मिनट हम रोज ईश्वर से प्रार्थना तो कर ही सकते हैं क्योंकि प्रायश्चित ऐसी अग्नि है जो जीव के बड़े से बड़े पापों को नष्ट कर देती है प्रायश्चित करना हमारे बस में है। ईश्वर को प्राप्त करना हमारे बस में है लेकिन उसके लिए हमको मार्ग नहीं मिलता है यदि हम प्रायश्चित करना आज से ही चालू कर देते हैं तो निश्चित रूप से ईश्वर किसी ना किसी रूप में हमारे सामने आकर हमको अपने सही स्थान का पता बताएगें वहां तक पहुंचने का सही रास्ता दिखलाएगें, इसलिए संसार का हर काम पूरा करिए हर सुख सुविधा का आनंद लेते हुए यह मत भूलिए हम उस परमपिता परमेश्वर के पुत्र हैं हम जब से अलग हुए हैं। आज तक हम कभी भी अपने उस पिता का दर्शन नहीं कर पाए हैं हमें तो पता नहीं है लेकिन उस पिता को तो सब पता है कि मेरा बच्चा कब से हम से अलग हुआ है और कब तक हमसे अलग रहेगा एक खोए हुए पुत्र के पिता से पूछिए कि उसके ऊपर क्या गुजरती है जिसका पुत्र गायब हो गया हो संसार में नहीं मिल रहा हो ऐसे पुत्र को अगर यदि कोई उसके पिता से मिलवा देता है संसार का सबसे बड़ा पुण्य का काम होता है इसलिए संसार का हर कार्य करते हुए संसार का हर सुख दुख हर सुख सुविधा का आनंद लेते हुए परमात्मा को हमें कभी भी भूलना नहीं चाहिए। परमात्मा हमें अपनी याद दिलाता है क्योंकि परमात्मा ही हमारे जीवात्मा में बैठा हुआ है हमको सुलाता है हमको जगाता है हमको सारे दुख सुख का अनुभव करवाता है। हमारे सारे कर्मों को करवा रहा है हमारी युवा चेतना जिसके द्वारा हमारा शरीर चलाएं मान है हमारी सारी इंद्रियां चलाएं मान है हमारी आंख कार्य कर रही है,हमारे हाथ पैर इत्यादि सारी की सारी इंद्रियां जिस चेतना के कारण चैतन्य है वही चेतना शक्ति परमात्मा है , उस परमात्मा के हम इतने नजदीक होते हुए अपने आपको परमात्मा से कितना दूर देखते हैं कितना दूर समझ रहे हैं यही हमारा अज्ञान है जिसने हमको परमात्मा से दूर कर रखा है । एक स्थान पर पढ़ा था उसमें लिखा था---- "सब में वही व्यापक एक समान। मेहंदी में जिस भांति है लाली अन्तर्ध्यान।।" इसका सीधा अर्थ यही होता है जिस प्रकार मेहदीं के पत्तों में लाली हमको दिखाई नहीं देती है उसी प्रकार से परमात्मा भी हमारे अंदर ही है लेकिन हमको दिखाई नहीं देता है समय आएगा जैसे मेहंदी को दिया जाता है पीसने के बाद उसका लाली अपने आप प्रकट हो जाती है । उसी प्रकार से परमात्मा भी हमारे अंदर है और समय आने पर वह अपने आप प्रकट हो जाता है मेहंदी के पत्तों को तोड लिए फायदा लिए कितने टुकड़े कर लिए पर उसमें कहीं लाली दिखती नहीं है ठीक उसी प्रकार से हमारे शरीर को भी कितने भी जगह से चीर डालिए कहीं भी परमात्मा युवा करंट शक्ति कहीं दिखाई नहीं देती है। लेकिन वह शक्ति कार्यान्वित है कार्य कर रही है हम सुनते हैं देखते हैं बोलते हैं समझते हैं हमारा मन कार्य कर रहा है हमारी बुद्धि कार्य कर रही है हमारा अहंकार कर रहा है हमारा विवेक कार्य कर रहा है हमारे सारी की सारी इंद्रियां कार्य कर रही है इसको जो कार्य करवाने की जो क्षमता जो इनकी जो शक्ति जो हंसी आ रही है। वह परमात्मा से आ रही है वही परमात्मा का अपना स्थान है उसी परमात्मा के उसी स्थान तक जाना है वही हमारा अंतिम लक्ष्य जहां पहुंचकर हमें परमात्मा के दर्शन होते हैं परमात्मा हमको अपनी गोद में बिठा लेता है। हम परमात्मा का आलिंगन करते हैं हमारी बुद्धि हमारा मन हमारा यहां सब परमात्मा से एकाकार हो जाता है यहां तक कि हम स्वयं अपने अंदर ही पद परमात्मा को देखने लगते हैं।